Vvmebel.com

Новости с мира ПК
4 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Проблемы коммуникации в истории социально философской мысли

Проблемы коммуникации в истории социально-философской мысли

Термин «коммуникация» был введен в научный оборот в начале ХХ века, а ранее проблема коммуникации рассматривалась исключительно как проблема человеческого общения.

Проблема коммуникации в античной культуре. В рамках традиционного мифологического мировоззрения, проблема отношений человека к человеку, человеческого общения не выделялась как самостоятельная. Обращение к проблеме человека, че­ловеческого бытия выводило на первый план вопросы межличност­ных отношений, которые стали предметом риторики и этики. Античная мысль сделала лишь первые шаги по пути осмысления человеческой коммуникации: уровень развития лич­ности и реальных отношений между людьми был еще недостаточно высок, чтобы данная проблема приобрела серьезное значение в об­щественном сознании. Главным сдерживающим фактором была «растворенность индивидуального существования в коллективнос­ти полисной общины» (М.С. Каган). Процесс «персонализации ин­дивида» в то время только начинался.

Коммуникативная проблематика в христианской и новоевро­пейской культуре. Огромный шаг на пути решения проблемы лич­ности и человеческих отношений был сделан с возникновением и распространением христианства. Христианство дало мощный им­пульс развитию самосознания личности. Это было связано, во-первых, с признанием равенства всех людей перед Богом(«нет ни эллина, ни иудея»), чего не было в античном сознании («люди и боги не равны, эллины и варвары не равны, хозяева и рабы не равны»). Во-вторых, христианство провозгласило, что поведение каждого человека зависит от него самого, от его свобод­ного выбора, его индивидуальных душевных качеств, ибо Бог наде­лил человека свободой воли (согласно Августину, осознание несо­впадения человеческой воли с Божественной в конце концов и ведет к открытию Я как личности). В-третьих, христианство оп­ределило особое место человека в тварном мире. Если античное со­знание рассматривало человека как частицу Космоса, подчиненную ему, живущую и действующую по его законам, то христианское ви­дение человека, созданного по «образу и подобию Божию», изна­чально ставило его над всем сущим, полагало его господином при­роды. В-четвертых, христианство провозгласило важнейший принцип человеческих отношений — «возлюби ближнего как само­го себя».

Но христианство наложило и определенные ограничения на развитие человеческой индивидуальности и на характер человечес­ких взаимоотношений, поскольку, во-первых, отдавало приори­тет не индивидуальному, а «соборному» (церковному) существова­нию человека (этот приоритет был существенно подорван только в протестантизме); во-вторых, несмотря на провозглашенный христианством принцип всеобщей любви, общение людей на его основе оказывалось не столько целью, сколько средством, обеспе­чивающим возможность общения человека с Богом — «мысленно-молитвенного на земле» (М.С. Каган) и непосредственного на небе­сах. Таким образом, высшая ценность была признана за общением человека с Богом, а не с себе подобными, хотя это и несло в себе очень мощный нравственный заряд.

В области теории и практики ораторского искусства Средневе­ковье немного добавило к наследию античности. Труды теоретиков (Исидор Севильский, Юлий Руфиний, 1еоргий Херовоск и др.) в основном были связаны с систематизацией уже имеющихся зна­ний, упорядочением терминологии риторики и организацией текс­та. Однако, как и в античной риторике, они не предлагали рецеп­тов гарантированного практического эффекта. Тем не менее авто­ритет ораторского искусства был еще очень высок: на смену анти­чной риторике, знавшей по преимуществу гражданское и судебное красноречие, приходит гомилетика — искусство произнесения проповеди, поддерживаемое неколебимым авторитетом церкви.

Начиная с Возрождения риторика теряет свою опору в гомиле­тике и ищет ее в практике художественной речи. Возрождение И особенно Новое время обогащают ее мощными течениями живой национальной речи, все более отходящей от мертвой латыни ста­рых учебников.

Возрождение и Новое время приносят новое, демистифицирован-ное, понимание человеческого общения, основанное на гуманисти­ческом миросозерцании. В центре внимания новой, секуляризиро­ванной, «обмирщенной».культуры уже не Бог, а Человек. Эта куль­тура реабилитировала человека, придала подлинную ценность его земному, а не потустороннему бытию, очистила его бытие от рели­гиозного мистицизма. Вместе с тем она способствовала появлению рецидивов крайнего индивидуализма, свойственных эпохе станов­ления и развития буржуазных отношений, что нашло свое выраже­ние в знаменитой формуле Т. Гоббса «человек человеку — волк» (Ното ЬотЫ 1ирив ее!;). Выражение это появилось намного ранее, еще во II в. до н.э., у римского писателя Плавта, но именно Гоббс в XVII в. сделал его достоянием европейской культуры. В эпоху Про­свещения умонастроения в интеллектуальной среде меняются — все более широкое признание завоевывает такое понимание сущности человека и человеческих отношений, которое основано на вере в природную доброту и разумность человека, в возможность созда­ния общества, в котором будут царить отношения «свободы, равен­ства и братства». Это время отмечено бурным развитием педагоги­ки, этики, эстетики, психологической науки, изучающей психоло­гические механизмы, управляющие взаимоотношениями человека с себе подобными, а не с Богом.

Что касается риторики, то ее популярность в век Просвещения постепенно убывала. К началу XIX в. в Западной Европе почти по­всеместно риторика перестает рассматриваться как наука и устра­няется из сферы образования. Упадок риторики был столь глубок, что она начинает восприниматься лишь как синоним красивой, на­пыщенной, но малосодержательной речи.

Коммуникативная проблематика в истории социально-философской мысли (античность).

Термин «коммуникация» был введен в научный оборот в начале ХХ века, а ранее проблема коммуникации рассматривалась исключительно как проблема человеческого общения.

Проблема коммуникации в античной культуре. В рамках традиционного мифологического мировоззрения, проблема отношений человека к человеку, человеческого общения не выделялась как самостоятельная. Обращение к проблеме человека, че­ловеческого бытия выводило на первый план вопросы межличност­ных отношений, которые стали предметом риторики и этики. Античная мысль сделала лишь первые шаги по пути осмысления человеческой коммуникации: уровень развития лич­ности и реальных отношений между людьми был еще недостаточно высок, чтобы данная проблема приобрела серьезное значение в об­щественном сознании. Главным сдерживающим фактором была «растворенность индивидуального существования в коллективнос­ти полисной общины» (М.С. Каган). Процесс «персонализации ин­дивида» в то время только начинался.

В 5 в.до н.э. центральной темой для философских рассуждений становится проблема человека. Это было связано с деятельностью софистов и Сократа. Сократ положил начало моральной философии и выработал метод диалектики как способ рассуждения. Платон диалог «Государство» подчёркивал возможность существования отдельного изолированного человека. Платон выводит способы передачи информации: речь и письменность. Аристотель «Природа», «Поэтика», «Категория». Он был создателем 1-ой схемы процесса общения оратор(кто говорит)→речь(что говорит)→слушатель. Римский гос.деятель Цицерон продолжает греческую традицию платоновской академии и школу Аристотеля. Цицерон – трактат «Об ораторе». Ораторское искусство – это наука и искусство об оформлении мысли в речь, помогающая в любой профессиональной деятельности.

Читать еще:  Почему не удаляется антивирус

10. Коммуникативная проблематика в истории социально-философской мысли (христианская и новоевропейская культура).

Огромный шаг на пути решения проблемы личности и человеческих отношений был сделан с возникновением христианства. 1.Признание равенства всех людей перед Богом. 2.Поведение человека зависит от него самого. 3.Особое место человека в мире. 4.Христианство провозгласил важнейший принцип человеческих отношений. («Возлюби ближнего своего, как самого себя»).

Коммуникативная проблематика в христианской и новоевро­пейской культуре. Огромный шаг на пути решения проблемы лич­ности и человеческих отношений был сделан с возникновением и распространением христианства. Христианство дало мощный им­пульс развитию самосознания личности. Это было связано, во-первых, с признанием равенства всех людей перед Богом(«нет ни эллина, ни иудея»), чего не было в античном сознании («люди и боги не равны, эллины и варвары не равны, хозяева и рабы не равны»). Во-вторых, христианство провозгласило, что поведение каждого человека зависит от него самого, от его свобод­ного выбора, его индивидуальных душевных качеств, ибо Бог наде­лил человека свободой воли (согласно Августину, осознание несо­впадения человеческой воли с Божественной в конце концов и ведет к открытию Я как личности). В-третьих, христианство оп­ределило особое место человека в тварном мире. Если античное со­знание рассматривало человека как частицу Космоса, подчиненную ему, живущую и действующую по его законам, то христианское ви­дение человека, созданного по «образу и подобию Божию», изна­чально ставило его над всем сущим, полагало его господином при­роды. В-четвертых, христианство провозгласило важнейший принцип человеческих отношений — «возлюби ближнего как само­го себя».

Но христианство наложило и определенные ограничения на развитие человеческой индивидуальности и на характер человечес­ких взаимоотношений, поскольку, во-первых, отдавало приори­тет не индивидуальному, а «соборному» (церковному) существова­нию человека (этот приоритет был существенно подорван только в протестантизме); во-вторых, несмотря на провозглашенный христианством принцип всеобщей любви, общение людей на его основе оказывалось не столько целью, сколько средством, обеспе­чивающим возможность общения человека с Богом — «мысленно-молитвенного на земле» (М.С. Каган) и непосредственного на небе­сах. Таким образом, высшая ценность была признана за общением человека с Богом, а не с себе подобными, хотя это и несло в себе очень мощный нравственный заряд.

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим.

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого.

Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰).

Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ — конструкции, предназначен­ные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой.

Проблемы коммуникации в истории социально философской мысли

В переломные моменты истории обостряется философско-методологическая рефлексия в различных ее измерениях: от повседневности — до науки, от локального — к глобальному, от национального — к мировому уровню, ибо возникает проблема радикального пересмотра системы ценностей, убеждений, исторически сложившихся стереотипов общепризнанного знания, социального действия, а значит, мировоззренческих оснований приоритетов человека и человечества в целом. В предлагаемом учебном пособии рассматриваются вопросы сущности и предназначения социальной коммуникации в контексте развития философии и культуры, анализ основных этапов ее становления и развития, взаимодействие различных феноменов социальной коммуникации, альтернативные варианты решения взаимосвязи морали, науки, экономики, управления, политики, бизнеса.

В монографии рассматриваются системообразующие факторы существования и развития общества, социальной реальности, общественных отношений в историческом и настоящем пространственно-временном континууме. Показано, что в качестве системообразующих факторов выступают деятельность людей (социальных групп и отдельных личностей) и их общественные отношения. Эти два фактора порождают социальную реальность, которая создается в процессе социальных взаимодействий субъектов. Обобщенным показателем социальной реальности является культура, система ценностей, социальных норм жизни, язык, образцы поведения, характер коммуникаций, традиции и обычаи, материальная культура и т.п. Исследуются субъективные и объективные показатели социальной реальности.

Ценности – это убеждения человека в значимости (или важности) для него некоторого объекта или явления, т.е. это синоним неравнодушия человека к тому или иному аспекту действительности. Ценности человека не идентичны его поступкам, но при определенных условиях они могут стать одним из побудителей его практических действий, направленных на воплощение этих ценностей в жизнь. Правда, это лишь одна из их функций, не менее важно воздействие ценностей индивида на его вербальные действия, а через них – и на вербальные и практические действия других людей. Настоящая работа посвящена сравнению ценностей россиян с ценностями жителей других европейских стран. Работа выполнена на материалах третьего раунда Европейского социального исследования (European Social Survey). Анализ строится на сравнении ценностей, список которых сформирован известным израильским исследователем Ш. Шварцем и включает 10 ценностных индексов.

В статье излагаются некоторые результаты компаративного исследования русской и шведской систем ценностей у студентов, а именно представлен анализ гендерных сходств и различий как в рамках одной культуры, так и при кросс-культурном анализе. В исследовании предлагаются и обсуждаются комплексные психолингвистические методы исследования заявленной проблематики.

В сборнике представлены материалы Всероссийской конференции с международным участием «Социальные коммуникации: оффлайновые и онлайновые контексты», которая была проведена 29-30 ноября 2013 года в Самарском государственном университете. Все материалы сгруппированы в виде четырёх основных разделов, соответствующих наиболее значимым проблемам в сфере социальных коммуникаций: теоретические аспекты, проблемы и опыт исследовательских коммуникаций, анализ коммуникативных практик в различных сферах российского общества и проблемы коммуникации между обществом и властью.

Сборник предназначен для социологов и преподавателей социологических, политологических, философских дисциплин, студентов, магистрантов, аспирантов, а также всех, интересующихся проблемами социальной коммуникации в современном российском обществе.

В статье на основе данных, полученных в психолингвистических экспериментах в 2009-2010 гг. с русскими и шведскими студентами (проект на грант Шведского интститута) рассматривается структура нескольких комплексных ценностей («Гармония», «Свобода», «Демократия», «Толерантность» и «Патриотизм»), а также анализируется их внешняя системная организация с точки зрения как культурной специфики, так и гендерных особенностей. Доказывается, что ценностные концепты имеют иерархическую организацию разных уровней генерализованности от простых к более сложным ценностям, причем разные комплексные ценности внутри одной системы определенным образом пересекаются между собой.

В статье анализируются ценности семьи и материинства в современном мире, их зависимость от социальной политики, проводимой государством.

В данной статье авторами приводятся ключевые системы ценностей, которые являются наиболее эффективными в процессе межкультурной коммуникация на занятиях по иностранному языку, обобщается исторический и педагогический опыт реализации ценностного потенциала иностранного языка в вузе. Представлены условия формирования ценностных ориентаций в вузе с учетом специфики экономического вуза.

Читать еще:  Стоит ли устанавливать антивирус

В статье рассматриваются взгляды Л.Н. Толстого в качестве не только яркого представителя, но и завершителя эпохи Просвещения. Сопоставление его идей с философией Спинозы и Дидро позволяет прояснить некоторые аспекты произошедшего в этом завершении перехода к уникальному толстовскому религиозно-философскому учению. Специальному анализу подверглись общие и специфические черты трех философов. Особое внимание уделено способу мышления, представленному в учении Толстого, Спинозы и Дидро, их отношению к науке, специфике их мировоззрения. Важным аспектом понимания стало раскрытие противоречия между образом мыслей и образом жизни трех философов. Исследована природа творческого мышления в их философии. У Дидро она описана через концепт парадоксализма, у Спинозы – через понятие целостности, у Толстого – через метод сцепления, обнаруженный им в литературном творчестве. Если для европейских просветителей образ мышления напрямую связан с природой человека, представленный как единство natura naturans и natura naturata, то для Толстого важнее всего некое априорное чувство жизни, пропитанное верой в Бога и инстинктом самоотдачи – любви к Высшему и другим людям. Метод сцепления уводит Толстого от прямого продолжения просветительских идей, делая значимым обращении не только к разуму, но и к творческой интуиции. Показан переход Толстого от рационального восприятия жизни к ее религиозным и экзистенциальным основаниям. Толстой постепенно уходит от идеи природного человека к идее человека, живущего по заповедям Христа. Показано, что начав с просветительского мировоззрения, Толстой заканчивает созданием религиозно-философского учения, характерного для начала ХХ века.

Материалы ежегодного международного научного форума, посвященного актуальным проблемам гуманитаристики.

This important new book offers the first full-length interpretation of the thought of Martin Heidegger with respect to irony. In a radical reading of Heidegger’s major works (from Being and Time through the ‘Rector’s Address’ and the ‘Letter on Humanism’ to ‘The Origin of the Work of Art’ and the Spiegel interview), Andrew Haas does not claim that Heidegger is simply being ironic. Rather he argues that Heidegger’s writings make such an interpretation possible — perhaps even necessary.

Heidegger begins Being and Time with a quote from Plato, a thinker famous for his insistence upon Socratic irony. The Irony of Heidegger takes seriously the apparently curious decision to introduce the threat of irony even as philosophy begins in earnest to raise the question of the meaning of being. Through a detailed and thorough reading of Heidegger’s major texts and the fundamental questions they raise, Haas reveals that one of the most important philosophers of the 20th century can be read with as much irony as earnestness. The Irony of Heidegger attempts to show that the essence of this irony lies in uncertainty, and that the entire project of onto-heno-chrono-phenomenology, therefore needs to be called into question.

Проблема коммуникации в античной социально-философской мысли.

Софистами называли себя первые греческие учителя, которые учили искусству убеждать, красиво говорить, правильно аргументи­ровать свои мысли, а главное — искусству опровергать суждения противной стороны. Именно благодаря деятельности софистов возникла риторика как искусство речи.

Сократ (469—399 до н.э.) положил начало моральной филосо­фии. В центре его внимания стояла проблема человека и его сущ­ности. Человек у Сократа прежде всего существо моральное. На во­прос, что делает его таким, мыслитель отвечает: существуют мо­ральные качества, общие для всех людей (тезис, направленный против морального релятивизма софистов), которые делают чело­века добродетельным и способным жить в обществе. Чтобы ориен­тироваться в мире, человек должен познать себя как общественное и нравственное существо.

В своих дискуссиях философ вырабатывает так называемый со­кратический метод диалектики как способа рассуждения. Суть его заключается в том, что в диалоге, в форме вопросов и ответов, необходимо раскрыть противоречия во взглядах собеседника через столкновение различных точек зрения на обсуждаемый предмет с целью достижения истины. Таким образом, диалектика Сократа со­впадает с диалогом (диа-логос). Составной частью его диалектики является метод майэвтики (букв, «повивальное искусство») —искусство, помогающее знанию, которое, по Сократу, уже имеется в разуме человека, проявиться в ходе диалога

Платон (427—347 до н.э.), как и Сократ, противопоставляет этику риторике. Его отношение к риторике ярче всего проявляется в диалоге «Горгий». Согласно Платону, риторика (как искусство афинских политиков и их учителей) есть всего лишь угодничество, лесть, подхалимаж, фальсификация истины.

Аристотель (384—322 до н.э.), как и его учитель Платон, был твер­до убежден, что исследовать истину, культивировать знания — это задача философии, а задача риторики — убеждать или, точнее, вы­яснять средства и методы эффективного убеждения. Аристотель со­здал трактат «Риторика», который одновременно является и прак­тическим учебным руководством (им, кстати, пользуются и сегод­ня), и аналитическим сочинением.

Цицерон (106-43 до н.э.) продолжил греческую традицию плато­новской Академии и школы Аристотеля (Ликей). Римский оратор и государственный деятель, теоретик риторики (трактат «Об орато­ре»), классик латинской художественной и философской прозы, он создал не только латинский литературный язык, но и латинскую философскую терминологию

Марк Фавий Квинтилиан (ок. 36 — ок. 96) — автор, завершающий античную риторику, основатель педагогики. Его главное сочине­ние — трактат «Об образовании оратора», состоящий из 12 книг. Античная риторика внесла огромный вклад в становление и раз­витие коммуникативной теории и практики.

Коммуникативная проблематика в средневековой и новоевропейской культуре.

В области теории и практики ораторского искусства Средневе­ковье немного добавило к наследию античности. Труды теоретиков (Исидор Севильский, Юлий Руфиний, 1еоргий Херовоск и др.) в основном были связаны с систематизацией уже имеющихся зна­ний, упорядочением терминологии риторики и организацией текс­та. Однако, как и в античной риторике, они не предлагали рецеп­тов гарантированного практического эффекта. Тем не менее авто­ритет ораторского искусства был еще очень высок: на смену анти­чной риторике, знавшей по преимуществу гражданское и судебное красноречие, приходит гомилетика — искусство произнесения проповеди, поддерживаемое неколебимым авторитетом церкви.

Начиная с Возрождения риторика теряет свою опору в гомиле­тике и ищет ее в практике художественной речи. Возрождение И особенно Новое время обогащают ее мощными течениями живой

национальной речи, все более отходящей от мертвой латыни ста­рых учебников.

Возрождение и Новое время приносят новое, демистифицирован-ное, понимание человеческого общения, основанное на гуманисти­ческом миросозерцании. В центре внимания новой, секуляризиро­ванной, «обмирщенной».культуры уже не Бог, а Человек. Эта куль­тура реабилитировала человека, придала подлинную ценность его земному, а не потустороннему бытию, очистила его бытие от рели­гиозного мистицизма. Вместе с тем она способствовала появлению рецидивов крайнего индивидуализма, свойственных эпохе станов­ления и развития буржуазных отношений, что нашло свое выраже­ние в знаменитой формуле Т. Гоббса «человек человеку — волк» (Ното ЬотЫ 1ирив ее!;). Выражение это появилось намного ранее, еще во II в. до н.э., у римского писателя Плавта, но именно Гоббс в XVII в. сделал его достоянием европейской культуры. В эпоху Про­свещения умонастроения в интеллектуальной среде меняются — все более широкое признание завоевывает такое понимание сущности человека и человеческих отношений, которое основано на вере в природную доброту и разумность человека, в возможность созда­ния общества, в котором будут царить отношения «свободы, равен­ства и братства». Это время отмечено бурным развитием педагоги­ки, этики, эстетики, психологической науки, изучающей психоло­гические механизмы, управляющие взаимоотношениями человека с себе подобными, а не с Богом.

Читать еще:  Какие три основные функции одежды как социального

Что касается риторики, то ее популярность в век Просвещения постепенно убывала. К началу XIX в. в Западной Европе почти по­всеместно риторика перестает рассматриваться как наука и устра­няется из сферы образования. Упадок риторики был столь глубок, что она начинает восприниматься лишь как синоним красивой, на­пыщенной, но малосодержательной речи.

Дата добавления: 2018-05-13 ; просмотров: 301 ;

Проблемы коммуникации в истории в социально-философской мысли

Термин «коммуникация» был введен в научный оборот в начале ХХ века, а ранее проблема коммуникации рассматривалась исключительно как проблема человеческого общения.

Проблема коммуникации в античной культуре. В рамках традиционного мифологического мировоззрения, проблема отношений человека к человеку, человеческого общения не выделялась как самостоятельная. Обращение к проблеме человека, человеческого бытия выводило на первый план вопросы межличностных отношений, которые стали предметом риторики и этики. Античная мысль сделала лишь первые шаги по пути осмысления человеческой коммуникации: уровень развития лич­ности и реальных отношений между людьми был еще недостаточно высок, чтобы данная проблема приобрела серьезное значение в общественном сознании. Главным сдерживающим фактором была «растворенность индивидуального существования в коллективности полисной общины» (М.С. Каган). Процесс «персонализации индивида» в то время только начинался.

Коммуникативная проблематика в христианской и новоевропейской культуре. Огромный шаг на пути решения проблемы личности и человеческих отношений был сделан с возникновением и распространением христианства. Христианство дало мощный импульс развитию самосознания личности. Это было связано, во-первых, с признанием равенства всех людей перед Богом(«нет ни эллина, ни иудея»), чего не было в античном сознании («люди и боги не равны, эллины и варвары не равны, хозяева и рабы не равны»). Во-вторых, христианство провозгласило, что поведение каждого человека зависит от него самого, от его свободного выбора, его индивидуальных душевных качеств, ибо Бог наделил человека свободой воли (согласно Августину, осознание несовпадения человеческой воли с Божественной в конце концов и ведет к открытию Я как личности). В-третьих, христианство определило особое место человека в тварном мире. Если античное сознание рассматривало человека как частицу Космоса, подчиненную ему, живущую и действующую по его законам, то христианское видение человека, созданного по «образу и подобию Божию», изначально ставило его над всем сущим, полагало его господином природы. В-четвертых, христианство провозгласило важнейший принцип человеческих отношений — «возлюби ближнего как само­го себя».

Но христианство наложило и определенные ограничения на развитие человеческой индивидуальности и на характер человеческих взаимоотношений, поскольку, во-первых, отдавало приоритет не индивидуальному, а «соборному» (церковному) существованию человека (этот приоритет был существенно подорван только в протестантизме); во-вторых, несмотря на провозглашенный христианством принцип всеобщей любви, общение людей на его основе оказывалось не столько целью, сколько средством, обеспечивающим возможность общения человека с Богом — «мысленно-молитвенного на земле» (М.С. Каган) и непосредственного на небесах. Таким образом, высшая ценность была признана за общением человека с Богом, а не с себе подобными, хотя это и несло в себе очень мощный нравственный заряд.

В области теории и практики ораторского искусства Средневековье немного добавило к наследию античности. Труды теоретиков (Исидор Севильский, Юлий Руфиний, 1еоргий Херовоск и др.) в основном были связаны с систематизацией уже имеющихся знаний, упорядочением терминологии риторики и организацией текста. Однако, как и в античной риторике, они не предлагали рецептов гарантированного практического эффекта. Тем не менее авторитет ораторского искусства был еще очень высок: на смену античной риторике, знавшей по преимуществу гражданское и судебное красноречие, приходит гомилетика — искусство произнесения проповеди, поддерживаемое неколебимым авторитетом церкви.

Начиная с Возрождения риторика теряет свою опору в гомилетике и ищет ее в практике художественной речи. Возрождение И особенно Новое время обогащают ее мощными течениями живой национальной речи, все более отходящей от мертвой латыни старых учебников.

Возрождение и Новое время приносят новое, демистифицированное, понимание человеческого общения, основанное на гуманистическом миросозерцании. В центре внимания новой, секуляризированной, «обмирщенной».культуры уже не Бог, а Человек. Эта культура реабилитировала человека, придала подлинную ценность его земному, а не потустороннему бытию, очистила его бытие от религиозного мистицизма. Вместе с тем она способствовала появлению рецидивов крайнего индивидуализма, свойственных эпохе становления и развития буржуазных отношений, что нашло свое выражение в знаменитой формуле Т. Гоббса «человек человеку — волк» (Ното ЬотЫ 1ирив ее!;). Выражение это появилось намного ранее, еще во II в. до н.э., у римского писателя Плавта, но именно Гоббс в XVII в. сделал его достоянием европейской культуры. В эпоху Просвещения умонастроения в интеллектуальной среде меняются — все более широкое признание завоевывает такое понимание сущности человека и человеческих отношений, которое основано на вере в природную доброту и разумность человека, в возможность создания общества, в котором будут царить отношения «свободы, равенства и братства». Это время отмечено бурным развитием педагогики, этики, эстетики, психологической науки, изучающей психологические механизмы, управляющие взаимоотношениями человека с себе подобными, а не с Богом.

Что касается риторики, то ее популярность в век Просвещения постепенно убывала. К началу XIX в. в Западной Европе почти повсеместно риторика перестает рассматриваться как наука и устраняется из сферы образования. Упадок риторики был столь глубок, что она начинает восприниматься лишь как синоним красивой, напыщенной, но малосодержательной речи.

Дата добавления: 2015-09-18 | Просмотры: 385 | Нарушение авторских прав

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector
×
×